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miércoles, 21 de mayo de 2014

Extracto de "Historia y arte del jardín japonés"

Historia y arte del jardín japonés

Ofrezco a continuación un extracto de mi libro Historia y arte del jardín japonés publicado por Satori Ediciones este mes de mayo de 2014. Se trata de una sucinta historia de los jardines japoneses que permite entender cómo aparecieron estilos tan singulares como el de los jardines zen, entre otros.

En sus más de 280 páginas, he procurado explicar las intenciones de sus creadores, verdaderos artistas muchas veces anónimos, y descifrar las reglas por las que se guiaban durante su construcción. En su interior se incluyen fotografías de todos los jardines que se comentan, más de cuarenta.

Ya puede comprarse en cualquier librería, en la web de la editorial y también en la de Amazon.

En mi blog he publicado otras entradas con información sobre el libro. En una de ellas se puede leer su índice y en otra sus datos completos. Además, para los interesados en la fotografía, aquí verán un montaje con algunas de las ilustraciones que aparecen en su interior.

A continuación inserto dos extractos del libroEl primero es la "Introducción", donde se explica qué tienen de especial los jardines japoneses. En el segundo, "Pasado, presente y futuro", se hace una corta recapitulación de lo que ha sido y puede ser la evolución del jardín en Japón.

Introducción

Jardines japoneses
Los jardines japoneses tienen una personalidad propia que permite distinguirlos de los de cualquier otro país del planeta, sea este occidental u oriental. No solo sus planteamientos, técnicas y resultados formales se encuentran en las antípodas de sus coetáneos europeos, sino que sus realizaciones más paradigmáticas también se distancian notablemente de sus primeros modelos asiáticos.

La jardinería en Japón parte de ciertos presupuestos culturales presentes en muchas de las manifestaciones artísticas niponas. Entre otros aspectos, debe considerarse que ya desde el siglo xiii su rango se equiparó al de un arte como la pintura. Por otro lado, su integración con la arquitectura es tan profunda que, en la mayoría de los casos, difícilmente pueden entenderse por separado una sin la otra. Precisamente esa es una de sus características más definitorias.

Los jardines japoneses no se arrogan la capacidad para encajar la naturaleza en esquemas geométricos, como hacen los europeos. No existe en ellos la presunción de semejante dominio por parte del hombre. Son meros intermediarios entre el individuo y su entorno. Son símbolos de un universo mítico y religioso, sobre el que invitan a meditar para encontrar la esencia de una flor, de un árbol o de una piedra.

La jardinería en Japón ha evolucionado a lo largo de casi dos milenios manteniendo ciertas ideas apenas alteradas. Sin embargo, eso no ha impedido a sus creadores conseguir resultados formales muy diversos en los espacios más variados. Algunos de ellos son sencillos patios en los que apenas hay unas pocas rocas sobre un lecho de grava. Otros, parecen simples terrenos donde se ha dejado crecer libremente la vegetación. Pero en todos los casos, nada tienen que ver con los parques renacentistas o barrocos europeos.

Por todo ello, los jardines japoneses parecen refractarios a una rápida comprensión por parte del observador occidental. Poco pueden decir al visitante desprevenido unas piedras sobre una capa de gravilla, o un terreno cubierto de musgo con un grupo de arbustos. Ante semejantes panoramas su frustración aflora rápidamente. Se precisa, primero, cierta dosis de humildad; luego, algo de sensibilidad, y para acabar, solo un poco de información. Las dos primeras cualidades se dan por supuestas, de la última intenta ocuparse este trabajo: mostrar un lenguaje que habla de océanos, islas, montañas, lagos, cascadas, grullas y tortugas; un verdadero idioma de símbolos. Conocer las reglas que permitan descifrarlos puede ayudar pero, como siempre, lo realmente importante acontece cuando se olvidan y solo queda el sentimiento. Es en ese momento cuando el placer estético brota a flor de piel sin cortapisas. Y eso es lo que se puede experimentar, lo aseguro, al sentarse en el tatami de algún edificio frente a un jardín japonés. Si, además, se comparte la experiencia con poca gente, tranquila y silenciosa, el goce está garantizado.

No hay duda que algunos de los más hermosos jardines de todo el mundo se encuentran en Japón, y no son pocos. A pesar de guerras, incendios y catástrofes naturales, todavía hoy pueden verse ejemplos centenarios de casi todos los estilos en la antigua capital, Kioto. El suelo y clima de esa ciudad aportan todo lo necesario. Las montañas y ríos vecinos proporcionan piedra y grava, elementos imprescindibles para su construcción. Sus secos inviernos y veranos lluviosos crean las condiciones óptimas para el crecimiento de árboles como el ciruelo, el cerezo o el arce y arbustos como la camelia, la azalea o la glicinia. Finalmente, el agua nunca escasea.

Pero los jardines japoneses son mucho más que simple vegetación. En Japón, una simple roca puede ser un jardín. Las piedras han adquirido en el archipiélago nipón un rango inimaginable en Occidente. Primero, se convirtieron en símbolos religiosos; luego, en metáforas de cascadas, montañas, islas y animales, e incluso en paráfrasis del paraíso. Todo el universo cabe en ellas. Su tamaño, forma, textura y color son algunas de sus cualidades de las que parten los escultores para crear su obra. De igual modo, las rocas de los jardines japoneses también tienen su autor: la propia naturaleza, el artista supremo que con su imprevisible voluntad es capaz de ofrecernos los más inverosímiles objetos. Ahí radica gran parte de su capacidad simbólica.

Para acabar, solo deseo comentar que el lector comprobará que, muy a menudo, se habla de ciertas características de los edificios. No pocas veces me he tenido que contener en mis razonamientos para no convertir este trabajo en un texto de arquitectura en vez de jardinería. El motivo no es otro que la perfecta fusión que existe entre ambas especialidades en el Japón tradicional. No se puede hablar de una sin hacerlo de la otra. Si así se hiciera, se renunciaría a la comprensión y disfrute de esa perfecta comunión espacial y espiritual que se intenta descubrir con estas líneas.

Pasado, presente y futuro
Pasado
El origen de los jardines japoneses habría que buscarlo en los espacios cubiertos de guijarros, generalmente ubicados en zonas boscosas, donde se celebraban ceremonias dedicadas a divinidades vinculadas con la naturaleza. Con el tiempo, esa forma de señalar un terreno sagrado fue adoptada en los recintos sintoístas para diferenciar y deslindar su tabernáculo del mundo profano . Un ejemplo perfecto de ese planteamiento es el santuario de Ise-jingū.

El arraigo de ese tipo de espacios sacros es muy anterior a la introducción del budismo en Japón y a la aparición de su nobleza cortesana, descendiente de las primitivas castas familiares que dominaron el país hasta el siglo vii. Debido a ello, el estamento religioso y el mundo de la corte pudieron aprovechar esas ancestrales costumbres reinterpretándolas para crear sus propias zonas simbólicas y representativas. El patio del recinto oeste del templo de Hōryū-ji es una muestra de tales lugares.

En la época Heian se consolidó un ambiente social que propició la aparición de una refinada aristocracia que vivía absorta en su mundo y completamente aislada del pueblo. Precisamente, uno de sus exquisitos pasatiempos era pasear por jardines, muy a menudo proyectados por los propios cortesanos. En ellos se intentaba representar la naturaleza construyendo estanques y colinas y distribuyendo piedras y plantas. A finales de ese periodo, el mismo tipo de parque sirvió como parábola del idílico paraíso budista. Ese es el caso del pabellón del Byōdō-in.

Con la introducción de la austera orden zen, durante el periodo Kamakura, los monjes tomaron el relevo de la nobleza en la creación de jardines. Su nuevo enfoque, obviamente menos mundano, cristalizó en la época siguiente con una fuerza creativa insospechada.

En la era Muromachi, una élite ilustrada de bonzos zen ideó un tipo de espacio en el que piedras y arena se convertían en los verdaderos protagonistas de su ambiente. Sus composiciones ofrecían imágenes abstractas, utilizando rocas, gravilla y unos pocos arbustos, que muchas veces se interpretaban como paisajes con montañas, ríos y lagos. Fue en esos años cuando surgió Ryōan-ji, paradigma indiscutido de los jardines secos.

Durante el periodo Momoyama, nació un gusto por la magnificencia y lo pomposo desconocido hasta entonces en Japón. Los palacios, repletos de puertas, paredes y biombos dorados, se rodeaban de parques igualmente grandilocuentes. La abundancia de elementos empleados y la exageración en la forma de usarlos daban como resultado complejas y, a veces, casi barrocas composiciones de rocas y arbustos. Nijō-jō es un claro exponente de ese ambiente de lujo y extravagancia. Como contrapartida y casi simultáneamente, apareció el pequeño y modesto jardín de té, un recoleto escenario que intentaba contrarrestar esos excesos de boato y excentricidad.

Con el inicio de la época Edo en 1603 y el final de las guerras civiles, la paz permitió que las artes vivieran un periodo de esplendor en todo el país. Durante la nueva era y lejos del poder central, los señores feudales construyeron gigantescos parques por los que gustaban pasear contemplando el paso de las estaciones. Como ejemplo de esta tipología se podría mencionar a Ritsurin-kōen.

Sin embargo, al margen de esa reducida élite, estaba naciendo una moderna clase urbana, emprendedora y hedonista, que encontraba en las xilografías polícromas y en el teatro kabuki un tipo de entretenimiento más interesante y festivo que el de las clases dominantes. A pesar de su incipiente pujanza económica, la estrechez de los solares en las ciudades, donde esos dinámicos comerciantes edificaban sus residencias, no permitía rodearlas con amplios espacios para construir colinas y lagos. No obstante, esa limitación no les hizo renunciar a todo lo que podía ofrecer una zona ajardinada, aunque fuera minúscula, en contacto íntimo con la vivienda. La solución fue, simplemente, aprovechar los patios interiores y zaguanes de los inmuebles. En esos reducidos ambientes, generalmente umbríos y frescos en verano, los artesanos jardineros continuaron desarrollando un oficio que a lo largo de los siglos no habían dejado de perfeccionar y depurar en templos y mansiones. En el fondo, el concepto no era nuevo porque durante el periodo Heian, entre los pasillos y pabellones de los palacios, ya había espacios semejantes.

Cuando Japón entró en contacto directo con Occidente, en la segunda mitad del siglo xix, ya se estaba padeciendo un estancamiento creativo en las artes. La repetición de fórmulas ya agotadas había conducido a un callejón sin salida en todas ellas. En las décadas previas y posteriores al cambio de centuria, con la explosión de la euforia modernizadora se produjo un doble efecto. Por un lado, se arrinconaron las tradiciones milenarias, a las que se tildaba de obsoletas; por otro, se logró superar la crisis mediante el vehemente aprendizaje de todo lo occidental. Lamentablemente, la única excepción fue la jardinería, una especialidad que no consiguió adaptarse a los nuevos tiempos ni integrarse en ese ímpetu renovador. Pocos jardines construidos durante esos años podían competir en calidad con los de épocas anteriores. Quizás solo los de Murin-an o Heian-jingū.

A principios de la década de los treinta del siglo xx, estalló en Japón un virulento expansionismo militar que se había estado incubando desde inicios de la centuria. Todo ese decenio se convirtió en un camino hacia lo imposible que desembocó en la fatídica contienda mundial y, tras la derrota, en una lenta y dolorosa recuperación que duró más de diez años. Durante el lapso que discurre desde el inicio de la centuria hasta 1945, solo puede mencionarse la construcción de un gran jardín: el musculoso ejercicio de Shigemori en el recinto de Tōfuku-ji, una regia flor en el desierto.

A finales de los cincuenta, después de haber estudiado la cultura y arte occidentales, los japoneses volvían a dirigir la vista hacia sus tradiciones más valiosas. El resultado no se hizo esperar y en los foros internacionales comenzaron a aparecer, en todos los campos, innovadoras propuestas provenientes del País del Sol Naciente. En concreto, los arquitectos asombraron al mundo con sus imaginativos y vanguardistas proyectos que, además, tenían un inconfundible aroma nipón. Fueron precisamente ellos los que, en un principio, parecían llevar las riendas del cambio que necesitaba la jardinería de Japón. Luego, abierto ya el camino, regresaron a escena los especialistas.

Fue en la sede del Gobierno de la prefectura de Kagawa donde, en 1958, Tange Kenzō empleó por primera vez en un jardín grandes rocas desbastadas en las que aparecía claramente la huella del hombre, o mejor dicho de la máquina. Nunca antes se habían visto piedras con aristas tan cortantes, casi hirientes. Otro hito fundamental se produjo en 1964, cuando Shigemori utilizó gravas de diferentes colores en Ryōgin-an, un templo asociado al monasterio de Tōfuku-ji en Kioto. Se superaba con ello el tradicional monocromatismo de los jardines secos y su asociación con las pinturas de tinta china. Con ambos personajes se reafirmaba y consolidaba la figura del artista que idea y proyecta su obra, y se superaba la borrosa imagen del artesano, experto en su construcción pero anónimo. Con ese cambio se pretendía que se reconociese la función del autor, se considerara la independencia de su labor artística respecto de la técnica y se diferenciara su trabajo intelectual de la ejecución práctica.

A partir de esas fechas, muchos arquitectos comenzaron a colaborar con los especialistas en la creación de los jardines de sus edificios. El concepto, elección y organización de los elementos eran de su incumbencia, pero la plasmación, ejecución y control caían en manos de los expertos artesanos, eso sí, siempre de una cualificación excepcional.

Presente
 La tipología tradicional del jardín seco es quizás la que mejor se ha adaptado a la modernidad y a los más radicales planteamientos. Muchos son los ejemplos. En 1991, Masuno Shunmyō utiliza en la Embajada de Canadá en Tokio hirientes rocas que rememoran los glaciares del país norteamericano. En 1995, Kanō Tomohiro emplea, en vez de piedras, bloques de cristal macizo para la Casa agua-vidrio en Atami. En 1996, Watanabe Makoto Sei instala en el Museo K. de Tokio un sofisticado sistema de mástiles de fibra de carbono, con diodos en sus extremos, que se balancean con el viento. En el 2000, Kuma Kengō finaliza el Museo de la piedra en Tochigi, donde, con una delgada lámina de agua y pasarelas en zigzag que conducen a sus salas, crea un paisaje irreal que rememora los empedrados y pabellones de los jardines de paseo clásicos. En todos esos ejemplos, a pesar de las innovaciones, se ha mantenido un sutil pero efectivo contacto con los principios de la jardinería clásica, siempre dispuestos a nutrir las ideas de los creadores imaginativos.

A principios del tercer milenio, los nuevos materiales, los sorprendentes sistemas de iluminación y la informática ya forman parte del vocabulario cotidiano que utilizan los jóvenes maestros. Son «instrumentos» inéditos que entonan una «música» sorprendente. La piedra quebrada y desbastada, que rompe radicalmente con la tradición, es uno de ellos, aunque nacido hace ya media centuria. Pero también lo son el vidrio, los plásticos, el acero inoxidable, la fibra de carbono y los leds.

Sin embargo, los modernos jardines japoneses, a pesar de la aparente desconexión de su milenaria herencia, siempre exhiben una singular presencia, una sensibilidad característica y un aroma inconfundible. Las propuestas niponas revelan un espíritu creador capaz de lo más innovador aunque utilice un lenguaje tradicional y también de lo más tradicional a pesar de emplear uno innovador. Porque un jardín en Japón, por pequeño, moderno o abstracto que sea, nunca deja de evocar y festejar a la propia naturaleza, única y eterna fuente inspiradora.

Futuro
Esas son las constantes que con toda seguridad se mantendrán en el futuro. Son como los cimientos de una catedral comenzada hace milenios pero aún inacabada. Tienen la suficiente consistencia para soportar tecnologías y materiales aún desconocidos, porque así lo han demostrado a lo largo de siglos de continuos cambios. No condicionarán el porvenir, sino que lo sustentarán sin coartar las, hoy, inimaginables ideas que nacerán de los nuevos tiempos y creadores. Los jardines japoneses del futuro seguirán siendo inconfundibles, singulares y, sobre todo, fuente inagotable de uno de los placeres más refinados y sencillos de este mundo: disfrutar de la simple contemplación de su paisaje. Un paisaje ciertamente artificial, sí, pero que siempre intentará rememorar la esencia de nuestro entorno, la de una naturaleza que parece cada día más lejana. Esa seguirá siendo la función de todo jardín en el País del Sol Naciente: acercarnos al universo, integrarnos mentalmente en él. Una experiencia que nos aproximará a la práctica diaria del monje zen, la misma que realizaron sus antecesores, los creadores de una de las formas de arte más singulares y depuradas que continúa siendo admirada en el resto del mundo.