Japón y el mundo del té, XXXII

La ceremonia de té en Japón. Conclusión

Después de que en el anterior artículo viéramos tres casas de té de los arquitectos Isozaki Arata y Andō Tadao y del diseñador Uchida Shigeru, hoy concluiré definitivamente esta serie consagrada a la ceremonia de té con tres videoclips que ilustrarán los diferentes temas tratados a lo largo de los últimos catorce meses. 

El primero dura unos veintiséis minutos e incluye la entrada a la sala de té de dos invitadas y la anfitriona, la celebración de la ceremonia y la salida de las tres personas, en el orden establecido por el protocolo, una vez concluida la ceremonia. Todo se desarrolla en una apacible atmósfera.

El vídeo no tiene diálogos, solo se escucha el canto de los pájaros en el jardín. Es el clip de mayor duración de los tres que incluyo aquí, por lo que quizás los más impacientes prefieran ir directamente al siguiente, mucho más corto.

Japón y el mundo del té, XXXI

La ceremonia de té en Japón. La casa de té moderna, 5

En el anterior artículo vimos un par de casas de té construidas con materiales insólitos: el cartón y el vidrio. Hoy cerraremos este apartado con una rápida visión de algunas de las casas de té proyectadas por dos de los arquitectos japoneses más célebres internacionalmente, Isozaki Arata y Andō Tadao, y un diseñador, Uchida Shigeru.

Isozaki Arata (1931-)

A Isozaki, premio Pritzker 2019, lo he mencionado muchas veces en varios artículos. Basta con escribir su nombre en la ventana de “Encuentra una palabra en este blog” para comprobarlo. El enfoque rompedor del arquitecto japonés se aprecia también en las casas de té que ha proyectado. Aquí solo traeré una de ellas, la llamada Uji-an, construida en 1992 en un jardín de Gotenyama Trust City, uno de los barrios de Tokio.

La interpretación que hace Isozaki de las tradicionales casas de té es realmente sorprendente. Si bien es cierto que en todas ellas mantiene los tatami y el característico y retorcido pilar en el interior, el empleo que hace en la Uji-an de materiales como el titanio, el aluminio, el plomo, el acero inoxidable o la piedra arenisca resultan como mínimo inesperados.

La ilustración siguiente es de la planta de esa casa de té de Isozaki, que en realidad es una ampliación de otro proyecto que presentó durante la exposición que el Museo de Arte Contemporáneo de Los Ángeles, el MOCA, organizó en 1991 con el título: Arata Isozaki Architecture 1960-1990. Obsérvese la pared ondulada de titanio. El círculo que en ese plano rodea a la casa de té indica una serie de piezas cerámicas colocadas en el terreno para reducir las salpicaduras del agua de lluvia que cae de la cubierta.

Japón y el mundo del té, XXX

La ceremonia de té en Japón. La casa de té moderna, 4

En el anterior artículo vimos dos casas de té y unos utensilios diseñados por el arquitecto Kuma Kengo y hoy hablaré de un par más, una proyectada por otro arquitecto, y la segunda, por un artista polifacético.

Ban Shigeru (1957)

Ban Shigeru es mundialmente conocido por sus obras levantadas con estructura de tubos de cartón, algo realmente inimaginable hasta que, después de varios ensayos en obras efímeras, tras el terremoto de 1995 que asoló la ciudad de Kōbe construyera la denominada Iglesia de papel y poco después una vivienda unifamiliar de fin de semana, ambas con pilares de ese material.

Desde el comienzo de su carrera, Ban Shigeru siempre ha mantenido la idea de que los edificios deben ser adaptables, reciclables y de baja tecnología, lo opuesto a la High Tech practicada por muchos de sus colegas de renombre.

Pero lo que me interesa comentar es que también él ha dirigido su mirada hacia el mundo del té, pues en 2008 presentó en Londres una insólita casa de té que, el 3 de abril del año 2011 se subastó con el fin de recaudar fondos para los damnificados por el tsunami de Tōhoku de ese año.

Exterior de la casa de té de cartón de Ban Shigeru, 2008, Londres. Foto: web del arquitecto.

Japón y el mundo del té, XXIX

La ceremonia de té en Japón. La casa de té moderna, 3

En el anterior artículo vimos dos casas de té ciertamente rompedoras diseñadas por el arquitecto Kuma Kengo y hoy veremos otras dos también proyectadas por él y muy diferentes entre sí. Empecemos por la más singular.

 La Tee Haus, 2007

Kuma proyectó una Tee Haus, así llamada en alemán, para el Museo de Artes Aplicadas de Frankfurt, el Museum Angewandte Kunst, un edificio proyectado por el estadounidense Richard Meier en 1985 que el japonés declaró públicamente que admiraba.

Una vez más, Kuma se planteó como premisa de su proyecto la movilidad que tenían las casas de té tradicionales. Pensemos que antiguamente, e incluso hoy día, no era infrecuente que se desmontaran y volvieran a levantar en un nuevo emplazamiento cuando su propietario, a menudo un señor feudal o samurai solvente, cambiaba de domicilio. Ese fue el caso de la célebre Tai-an diseñada por Sen no Rikyū y que vimos en el artículo XVII de esta serie.

Kuma Kengo: exterior de la Tee Haus, montada en 2007 en el Museo de Artes Aplicadas de Frankfurt. 
Foto: web del arquitecto.

Japón y el mundo del té, XXVIII

La ceremonia de té en Japón. La casa de té moderna, 2

Hace quince días vimos una casa de té con sus paredes, suelo y techo de vidrio y hoy comentaré otras ideadas por uno de los arquitectos japoneses más reconocidos de la actualidad, Kuma Kengo. En el artículo del 23 de agosto de 2016 hablé de una de sus obras que precisamente también estaba hecha casi enteramente con vidrio.

Kuma Kengo (1954-)

Kuma es uno de los más internacionales arquitectos japoneses actuales. Ha realizado centenares de proyectos y obras en numerosos países. Además de en Japón, ha trabajado en Estados Unidos, Canadá, México, Brasil, Australia, China, Taiwán, Corea, Tailandia, Vietnam, Reino Unido, Francia, Suiza, Italia, Alemania, Turquía, España y la lista no se detiene ahí.

Kuma parece especialmente atraído por el mundo del té, pues ha creado no solo varias casas de té, todas diferentes por sus materiales y concepción, sino que también ha diseñado un sorprendente juego de utensilios para la ceremonia. Pero vallamos por partes y empecemos por sus “casas”.

 La casa de té Oribe, 2005

La primera casa de té que proyectó Kuma la denominó Oribe como homenaje al ceramista Furuta Oribe (1544-1615), de quien hablé en este artículo, y en concreto como referencia a un célebre bol de té cuya forma y diseño responden claramente al espíritu y manera de entender la cerámica de Oribe, aunque no lo creara él. Ya hablé de este cuenco en los artículos XII y XXV de esta serie, pero de nuevo inserto aquí su foto. Oribe, discípulo de Sen no Rikyū, siempre destacó por un gusto poco convencional que se decantaba por lo irregular. 

Bol de té Waraya de estilo oribe negro, princ. s. XVII, 7,8 cm. Hornos de Mino.
Museo de Arte Gotō de Tokio. Foto en Christine Shimizu: Le grès japonais. París: Massin, 2001.

Japón y el mundo del té, XXVII

La ceremonia de té en Japón. La casa de té moderna, 1

En el anterior artículo hice una pequeña introducción al senchadō, otra manera de realizar los encuentros alrededor de un cuenco de té muy diferente en espíritu y forma de la clásica ceremonia de té. Con la entrada de hoy comienzo la última etapa de esta larga serie en la que hablaré de las nuevas formas de interpretar la casa de té por artistas contemporáneos japoneses.

Desde los comienzos de este siglo XXI, el diseño de la casa de té ha despertado en los arquitectos y diseñadores de Japón un inesperado interés. Ninguno renunciaría a proyectar una si se le presenta la oportunidad de hacerlo, tal es la atracción que ejerce esa minúscula construcción en todos ellos. Mi idea es dedicar este y los siguientes artículos a comentar muy por encima algunas de sus rompedoras propuestas. Empezaré por el más joven de todos.

Tokujin Yoshioka (1967-)

El 6 de noviembre de 2018 dediqué un artículo de este blog a Tokujin Yoshioka, uno de los más brillantes diseñadores japoneses actuales que, como otros muchos, también ha sentido la necesidad de reinterpretar el mundo del té.

Ese día hablé de varios de sus diseños, pero no de su casa de té de vidrio en la que lleva hasta las últimas consecuencias la tradicional comunión nipona con la naturaleza, lo cual consigue haciéndola desaparecer visualmente gracias a su total transparencia.

Japón y el mundo del té, XXVI

La ceremonia de té en Japón. El senchadō frente al chadō

Con el anterior artículo concluyó la primera parte de esta larga serie dedicada directamente a la ceremonia de té o mejor dicho a la vía del té, el chadō, mientras que los siete siguientes formarán una especie de largo epílogo. El de hoy es el primero de ellos y tratará de otra forma de entender el mundo del té.

Durante el periodo Edo (1603-1868) la ceremonia de té se extendió más allá del restringido círculo de mandatarios, nobles, monjes y samurai ilustrados que la habían practicado hasta entonces. En esa época, poco a poco, empezó a popularizarse entre los comerciantes de las grandes ciudades que por esos años comenzaban a disfrutar de una posición económica holgada.

Como consecuencia de la expansión de las diferentes escuelas del chanoyu surgió una nueva forma de entender el mundo del té que, influenciada por la literatura china y el confucianismo, se convirtió en una alternativa menos sofisticada. Era el senchadō, otra manera de enfocar los encuentros alrededor de un cuenco con la apreciada infusión.

Preparación del sencha. Foto de fuente desconocida.

Japón y el mundo del té, XXV

La ceremonia de té en Japón. La cerámica, 2

En la anterior entrega de esta ya larga serie dedicada a la ceremonia de té, comenté que Sen no Rikyū convenció al fundador de la saga de los Raku para que modelase cuencos de té según sus instrucciones. Hoy hablaré de otro artista que también dejó una impronta notable en la cerámica japonesa.

Furuta Oribe

Furuta Oribe (1543-1615) fue discípulo de Sen no Rikyū y a la muerte de este se convirtió en el maestro de té más importante de su época. Estuvo al servicio de Nobunaga y de Hideyoshi e influyó notablemente en el mundo del té. Su huella fue tal que existe un tipo de cerámica y otro de linterna que reciben su nombre. Pero la actividad de Oribe no se limitó a la alfarería, sino que también se extendió a las artes de la pintura, la laca y los textiles.

Las piezas diseñadas por Oribe, o las que se creaban siguiendo su estilo, llevaban su irregularidad hasta el punto de limitar su funcionalidad en algunas ocasiones.

Ese sería el caso del bol de la fotografía siguiente, el cual, a pesar de su aspecto, se elaboró primeramente con el torno de alfarero. Su nombre Waraya significa “choza de paja” y su aspecto se conoce como «forma de zueco». El color negro solo cubre parte de la superficie para permitir aplicar el diseño, abstracto, en la zona blanca. La modernidad de esta pieza es sorprendente y si no la conociéramos podríamos decir que se trata de una obra de Miró.

Bol de té Waraya de estilo oribe negro llamado kutsuwa, princ. s. XVII, 7,8 cm. Hornos de Mino. 
Museo de Arte Gotō de Tokio. Foto en Christine Shimizu: Le grès japonais. París: Massin, 2001.

Japón y el mundo del té, XXIV

La ceremonia de té en Japón. La cerámica, 1

El anterior artículo fue el último de los que dediqué a las influencias del mundo del té en la arquitectura y jardinería de Japón y el de hoy lo consagraré a ver de qué manera los primeros maestros contribuyeron a la aparición de una cierta concepción de la cerámica japonesa.

Ya he comentado al principio de esta serie que la costumbre de tomar el té se extendió primero entre la aristocracia japonesa. En muchas de las reuniones que celebraban las clases más altas se realizaban concursos para discernir las diferentes clases de té, al tiempo que el anfitrión exhibía su pedigrí cultural enseñando preciosos utensilios cerámicos, lacados o metálicos, generalmente de origen chino, que eran muy valorados por su depurada ejecución y perfecto acabado.

Sin embargo, esos nobles y grandes señores feudales no eran quienes elegían tales objetos, sino unos asesores expertos en arte chino como Nōami (1397-1471), quien fue consejero cultural de dos shōgun de la familia Ashikaga, Yoshinori y Yoshimasa, este último promotor del Pabellón de Plata, del que publiqué un artículo en este blog y en mis otros dos sobre arquitectura y jardinería con fichas de sus edificios y jardín, respectivamente. 

Japón y el mundo del té, XXIII

La ceremonia de té en Japón. El jardín de té, 2.

En el anterior artículo empecé a comentar la influencia de la vía del té, el chadō, en la jardinería japonesa en general y hoy concluiré este apartado hablando de los empedrados en los senderos.

 Los caminos empedrados en el jardín de té

Cuando los invitados a una ceremonia de té atraviesan un jardín de té deben caminar únicamente por los senderos empedrados. Antes de nada, debería decir que esos empedrados no suelen cubrir el terreno totalmente, sino que son losas de diferente forma y tamaño que se asientan separadas unas de otras a una distancia variable de acuerdo con su tamaño, como se aprecia en la siguiente fotografía. 

Piedras en el sendero del jardín de la Chisui-tei en la 

Dai Nihon Chadō Gakkai de Tokio. 
Foto en Sen’ō Tanaka y Sendō Tanaka: The Tea Ceremony. 

Tokio: Kodansha, 2000.

Japón y el mundo del té, XXII

La ceremonia de té en Japón. El jardín de té, 1.

Después de que en la entrada de hace quince días y en las tres anteriores comentara la influencia del camino del té en la arquitectura japonesa, en el artículo de hoy y en el siguiente hablaré de la que ejerció en el mundo de la jardinería. Sin embargo, antes debo explicar un poco qué es lo que diferencia un jardín de té de cualquier otro.

Hasta ahora, he mencionado de pasada al jardín de té en varios artículos de esta serie, pero en ninguno de ellos he entrado en detalles. Simplemente me limitaba a decir que su misión era propiciar el aislamiento que propugnaban los maestros y crear la atmósfera adecuada. Pues bien, hoy explicaré algo más cómo se lograba eso.

 Rasgos de un jardín de té

El jardín que rodea a una casa de té se denomina roji y su tamaño suele ser bastante reducido, una limitación que estimuló la imaginación de sus primeros diseñadores hasta el punto de idear una serie de elementos y recursos que más tarde se utilizaron en todo tipo de jardines, desde los que se creaban en los templos budistas, pasando por los grandes parques de los señores feudales, hasta llegar a los minúsculos patios de las residencias urbanas de la incipiente burguesía que fue apareciendo en el siglo XVII. Todavía hoy, los creadores de jardines siguen empleándolos, como veremos en los últimos artículos de esta serie; que recuerdo constará de 32, es decir, quedan todavía diez para que finalice.

Jardín de té en Kennin-ji, Kioto. Foto: J Vives.

Japón y el mundo del té, XXI

La ceremonia de té en Japón. La arquitectura 5

El anterior artículo lo dediqué a comentar una sala de té construida hace más de trescientos años en una villa imperial y en el de hoy hablaré de las influencias que la vía del té, el chadō, ejerció en la arquitectura japonesa en general, algo a lo que ya me he referido varias veces sin concretar.

Durante la época Muromachi (1333-1573), los grandes señores y los samurai de alto rango acostumbraban a conversar sobre asuntos de todo tipo mientras tomaban una infusión de té. Ese hábito llegó a extenderse por todo el país cuando, en el siglo XVII, los comerciantes de la región de Osaka comenzaron a practicar esa misma afición. El estar sentado alrededor de un fuego y escuchar el borboteo de agua en un entorno más o menos sofisticado de acuerdo con el nivel social del anfitrión se consideraba uno de los placeres sociales más refinados.

Esa ocasión servía para presentar a los invitados algunos objetos de arte propiedad del maestro de ceremonia que demostraban su nivel cultural. La habitación en la que se celebraba el encuentro era la más representativa de la vivienda y muy pronto se aprovechó su tokonoma para exponer unas pocas piezas artísticas, casi siempre de origen chino. 

Tokonoma con una caligrafía y un arreglo floral en la casa de té Shiguretei 

en el jardín de Kenroku-en, Kanazawa. Foto: Wikimedia Commons.

Japón y el mundo del té, XX

La ceremonia de té en Japón. La arquitectura, 4

Hace quince días hablé de la segunda de las casas de té clásicas que estoy analizando y hoy lo haré de otra también histórica, pero que se sitúa en un marco realmente singular. Veamos a qué me refiero.

 El Shōkin-tei de Katsura

Después de comentar, muy por encima, las características de las casas de té tradicionales construidas a partir de los planteamientos de los grandes maestros clásicos como Sen no Rikyū o Kobori Enshū, voy a presentar muy rápidamente otra situada dentro de un pabellón de la villa imperial de Katsura en Kioto que, a su vez, también podría considerarse una cabaña de té, aunque de otro tipo.

Hablé de la villa imperial de Katsura en una corta serie de cuatro artículos que publiqué en 2015: este es el primero de ellos. Cuando allí comenté el pabellón denominado Shōkin-tei inserté fotos mías, sin embargo, hoy voy a usar otras de Wikimedia Commons mucho mejores.

La sala de té que comento hoy, con solo una superficie de tres tatami y tres cuartos, se encuentra en el interior de ese pabellón llamado Shōkin-tei. En la foto siguiente vemos su fachada sur con una arboleda de fondo y su cubierta vegetal, uno de los acabados preferidos por los maestros por su sencillez, naturalidad y aspecto rústico.

El pabellón Shōkin-tei visto desde una orilla del estanque de la villa imperial de Katsura, 
Kioto, mediados del siglo XVII. Foto Wikimedia Commons.

Japón y el mundo del té, XIX

La ceremonia de té en Japón. La arquitectura, 3

El anterior artículo lo dediqué a comentar la que se considera primera casa de té de importancia histórica, la Tai-an diseñada por Sen no Rikyū hacia 1583. Hoy hablaré de otra algo posterior.

 La casa de té Jo-an

Otra de las más célebres casas de té de Japón es la denominada Jo-an. Hacia 1618, el hermano menor de Oda Nobunaga, Oda Urakusai (1547-1621), quien había recibido clases de chadō de Sen no Rikyū, ordenó construir una cabaña de té en Shōden-in, un templo asociado al monasterio de Kennin-ji en Kioto. Parece ser que Urakusai estuvo muy relacionado con el cristianismo. Incluso se piensa que el nombre de Jo-an proviene del portugués Joāo (Juan).

En 1972, el pequeño edificio se trasladó a su actual emplazamiento en el parque de Urakuen, en la localidad de Inuyama, prefectura de Aichi. La siguiente fotografía muestra su fachada de acceso con la zona retrasada del porche donde se encuentra su puerta de entrada, no visible desde ese punto de vista, pero sí en la siguiente foto.

La casa de té Jo-an, c. 1618, jardín Urakuen, Inuyama, prefectura de Aichi. Foto: Wikimedia Commons.

Japón y el mundo del té, XVIII

La ceremonia de té en Japón. La arquitectura, 2

Hace quince días empecé a hablar de algunos de los rasgos de las casas de té propuestas por los primeros maestros y hoy dedicaré este artículo a presentar una de ellas construida hace más de cuatrocientos de años y que todavía se conserva.

Debo decir que respecto a esto de que “se conserva” hay mucho que matizar. Es bien sabido que la arquitectura japonesa se ha construido tradicionalmente con una estructura de madera a base de pilares y vigas y una casi ausencia de paredes de ladrillo, piedra o argamasa. En vez de muros, casi todas las fachadas se cerraban con ligerísimos paneles correderos, unos con papel en vez de vidrio y otros de madera a modo de contraventanas para proteger a los anteriores del viento y la lluvia. 

Curiosamente, en la mayoría de las casas de té sí había paredes, en su caso hechas con una especie de arcilla reforzada con un encañizado. Incluso esas zona opacas podían ocupar más superficie que las ventanas. Pero eso lo veremos enseguida.

A pesar de esto último, el sistema constructivo japonés permitió que muchas casas de té pudieran trasladarse desde su emplazamiento original a otro. Incluso en ciertos casos, como las que se encuentran en el recinto de la escuela Urasenke, se tenía documentación y planos de las originales, por lo que, a pesar de haberse destruido a causa de tifones o incendios, se han podido reconstruir fehacientemente en su actual sede de Kioto.

Atribuida a Kobori Enshū: casa de té Hassoseki en Nanzen-ji, Kioto, 1628. 
Foto en Shuichi Kato: Japan, Spirit and Form. Tokio: Tuttle, 1994.

Japón y el mundo del té, XVII

La ceremonia de té en Japón. La arquitectura, 1

Con en el anterior artículo cerré la primera parte de esta serie dedicada al mundo del té, al chadō. A partir de ahora iré desgranado poco a poco las relaciones, influencias y puntos comunes entre el camino del té y artes como la arquitectura, la jardinería o la cerámica.

La vía del té japonesa podría definirse como un sistema, es decir, un grupo de actividades o especialidades interrelacionadas que emiten flujos de información en todas direcciones y sentidos entre ellas. Son elementos de un conjunto que se necesitan unos a otros. Pido disculpas por esta definición un poco alambicada.

Me explicaré. Sus maestros fundadores (ver el primero de los artículos que les consagré) crearon un protocolo muy meticuloso para que el lugar donde se celebraba el encuentro alrededor de un bol de té cumpliera unos requisitos muy concretos. De algunos de ellos ya he hablado en esta serie; por ejemplo, en la sexta entrada comenté los seis principios de Sen no Rikyū.

Japón y el mundo del té, XVI

La ceremonia de té en Japón. El zen, 2

Hoy continuaré hablando de las relaciones entre el budismo zen y la ceremonia de té que inicié en el anterior artículo. Comenté entonces que, a pesar de que su trabajo parezca poco exigente desde el punto de vista físico, los maestros de la caligrafía y el arreglo floral adoptan una postura y respiración que les permite realizarlo de manera correcta y económica.

La postura y la respiración son también fundamentales en el zazen, la práctica de la “meditación” en la posición de loto. Pero quienes practican el zazen y la caligrafía no solo comparten esos dos elementos. Un aspecto que se da en ambas especialidades, y que también existe en la escuela budista zen como uno de sus principios, es la importancia que se otorga a la concentración cuando se realiza cualquier actividad.

La concentración

El ejemplo más claro de eso lo encontramos en los trabajos previos a la ejecución de una caligrafía o un arreglo floral. La preparación de los utensilios para hacer un sumi-e o un ikebana requiere una concentración y meticulosidad que va más allá de la simple funcionalidad de ese acto.

Japón y el mundo del té, XV

La ceremonia de té en Japón. El zen, 1

Con el anterior artículo cerramos el apartado de esta serie consagrado a los utensilios empleados en una ceremonia de té, y hoy iniciamos el dedicado a las relaciones entre el chadō, el arte japonés y el budismo zen.

La escuela budista zen ejerció una notable influencia en muchas manifestaciones artísticas o culturales de Japón. Los jardines secos o kare sansui, la caligrafía o shodō, el arreglo floral o kadō¸ todos debían mucho a los monjes zen, no pocos de ellos verdaderos maestros en esas especialidades. Al igual que en todas esas actividades, las congregaciones zen también desempeñaron un importante papel en la vía del té, el chadō.

Japón y el mundo del té, XIV

La ceremonia de té en Japón. Los utensilios, 4

Con la anterior entrada cerramos el capítulo dedicado a los utensilios más “visibles” de los empleados en la preparación del té. Hoy hablaremos de otros objetos no tan directamente relacionados con la infusión, pero no menos necesarios si de lo que se trata es de oficiar una ceremonia con todo su protocolo.

Los paños

Los diferentes paños empleados para diversas funciones también tienen su importancia. Los que se usan para limpiar el bol son de lino blanco, y los utilizados para envolver algo o como base de apoyo, de seda y color.

Los paños de algodón o lino blanco se llaman chakin y se emplean para secar el cuenco una vez se ha aclarado con el agua que luego se vierte en el contenedor (kensui) que se comentó en el artículo de hace quince días. Los paños de seda y color se denominan fukusa y se usan para limpiar la cucharilla de bambú y el contenedor de té.

Papeles blancos kaishi, paño fukusa, un pincho para pasteles y un abanico. 
Todos se transportan en un estuche de tela kukusabasami (el tejido azul-verdoso). Foto: Wikimedia Commons.

Japón y el mundo del té, XIII

La ceremonia de té en Japón. Los utensilios, 3 

En el último artículo hablé de los cuencos de té y en el anterior lo hice de los contenedores del té en polvo y de la cucharilla de bambú para dosificarlo. Así pues, hoy lo haré de las otras piezas necesarias en una ceremonia de té: los dos recipientes para el agua, la fresca y la usada, el cazo, el batidor de bambú, el hervidor y el hornillo.

Empezaremos por las vasijas para el agua, elemento imprescindible. Recordemos que la ceremonia de té se conoce en Japón con el sencillo nombre de chanoyu, es decir “agua caliente de té”.

Se utilizan dos recipientes diferentes para el agua. Uno contiene la que se empleará para hacer la infusión y otro servirá para verter en él la que se use para calentar y aclarar el cuenco antes y después de su uso. Hay que tener presente que antiguamente en las estancias donde se realizaba la ceremonia no había agua corriente, un detalle que hoy día permite realizar la ceremonia de té en cualquier lugar sin “romper” su protocolo.